Al giorno d'oggi, il culto della ragione ha raggiunto un tale livello che si può dire che il corpo sia finito nell'inconscio. Il riflesso è dire «bisogna fare sport!». Certo, lo sport è una buona cosa, permette di ristabilire un inizio di dialogo con il corpo. Ma troppo spesso il corpo viene ridotto al ruolo di schiavo, è considerato una bestia da corsa a cui si chiedono sforzi. Alla fine, il corpo può manifestarsi quasi solo attraverso i sintomi della malattia, e allora si ricorre all'arsenale della medicina per ridurli al silenzio. Il nostro proposito non è dire che non bisogna curarsi, ma che nei sintomi della malattia c'è un messaggio che il corpo ci indirizza e un'occasione per ristabilire l'armonia tra corpo e spirito.

La pratica di diverse tecniche corporee, shiatsu e yoga, ci permette di affermare che l'essere è costituito da una sfera mentale, che comprende una parte conscia e una inconscia mentali, da una sfera corporea, che comprende una parte conscia e una inconscia corporee, e da una sfera emotiva che si trova alla giunzione delle altre due. L'insieme costituisce l'unità psicosomatica. Non facciamo che esprimere in termini moderni ciò che molte tradizioni ci hanno trasmesso attraverso concetti come corpo, anima e spirito, concetti che la scienza ha rapidamente relegato al rango di superstizioni e altre credenze medievali. Nessuno contesterà i progressi compiuti dalla scienza, ma dobbiamo constatare che, per il suo lato riduzionista, ha chiuso molte porte alla ricerca.

Le pratiche corporee che hanno per oggetto ristabilire l'armonia dell'essere psicosomatico sono numerose. Prenderemo come esempio lo yoga attraverso tre suoi aspetti.

Lo yoga posturale

Le posture dello yoga hanno un lato costrittivo che può sorprendere. Come minimo, raramente sono confortevoli al primo approccio, ed è proprio per questo che agiscono come un potente rivelatore: obbligando l'energia a circolare su percorsi inusuali, ci fanno prendere coscienza delle tensioni che vi si oppongono. Queste tensioni formano specie di sbarramenti tra zone saturate e zone carenti, destinati a proteggere queste ultime da un afflusso massiccio di energia che distruggerebbe la loro struttura troppo fragile. Secondo questo approccio, la postura potrebbe favorire la liberazione di una parte delle tensioni che vincolano il corpo e una risalita della memoria traumatica sotto forma di immagini o emozioni fino alla coscienza mentale. Per memoria traumatica intendiamo i diversi conflitti che, per vincoli familiari, sociali o legati al momento, non hanno potuto esprimersi e sono quindi immagazzinati nel corpo sotto forma di stasi, in attesa di poter essere risolti. Queste tensioni hanno dunque un ruolo di fusibile, e non si è mai troppo prudenti quando si insegna una tecnica corporea come lo yoga, o quando si pratica una delle numerose tecniche di massaggio destinate a sciogliere le tensioni del corpo. Chi pratica o il paziente rischia infatti di ritrovarsi sommerso da emozioni capaci di scuotere seriamente la propria struttura identitaria. Alcuni approcci psicosomatici considerano che sia il corpo a garantire la stabilità psichica.

La nozione di dualità corpo-mente esiste dall'Antichità. È all'origine di molti filoni di pensiero dicotomici, e espressioni come «sentirsi a disagio nella propria pelle» o «stretti nel proprio corpo» sono molto eloquenti. Il corpo saturato dalla memoria traumatica dei conflitti irrisolti è percepito come una prigione, e si è tentati di fuggirne, da cui l'entusiasmo per il «viaggio astrale» e altre pratiche destinate a uscire dal corpo. In alcune letture psicosomatiche, se il corpo o la psiche esprimono i loro traumi attraverso tensioni, ciò dipenderebbe dal fatto che ogni vita incarnata si esprime mediante una tensione che esprime la prima separazione cellulare e quindi il primo conflitto. È importante capire che il conflitto ha lo scopo di definire i limiti di una struttura. Nella creazione dell'embrione, passiamo da un mondo indifferenziato a una prima cellula la cui membrana traccia il confine tra mondo interiore e mondo esteriore. Il conflitto permette di definire l'identità di una struttura che non ha coscienza dei propri contorni. È necessario alla perpetuazione della vita e all'affermazione dell'identità, il che ci permette di capire che la dualità corpo-mente — o coscienza corporea-coscienza mentale — è la condizione sine qua non del funzionamento dell'essere incarnato. Per l'essere i cui contorni identitari sono mal definiti, entrare in conflitto con l'ambiente circostante è un tentativo di riconoscimento di sé attraverso le resistenze all'invasione dell'altro.

Quando i vincoli dell'ambiente sono troppo forti perché un conflitto possa esprimersi, la sofferenza può prendere altre strade. I meccanismi in gioco restano discussi, e i dati disponibili non permettono ancora di concludere. Se ci si pone alla scala di un Paese come il Giappone, dove le persone sono condizionate fin da piccolissime a esprimere non le proprie emozioni, ma le emozioni che ci si aspetta da loro, è interessante notare il successo di un regista come Takeshi Kitano, i cui personaggi inespressivi, per non dire autistici, non hanno trovato come risposta alla loro sofferenza che l'inibizione, ovvero l'abbandono della memoria traumatica, il che equivale ad abbandonare una parte del corpo e a negare la personalità profonda.

La postura ha la funzione di raccogliere la coscienza e di definirne i contorni fisici e psichici, il che è un modo per mettere un confine tra sé e il mondo. In generale, si può dire che il corpo veicola la personalità innata, mentre la mente veicola la personalità acquisita tramite i vincoli dell'educazione, dell'ambiente familiare, sociale, etnico, ecc. Si può essere perfettamente coscienti dell'origine delle proprie tensioni, ma formularlo a parole non le fa sparire per questo, mentre il lavoro posturale mirerebbe al rilassamento delle tensioni muscolari e alla liberazione dei ricordi sepolti nel corpo. Numerose posture dello yoga — tra cui quelle riunite sotto il nome di cinque tibetani — esercitano un'estensione o una torsione della colonna vertebrale; alcune tradizioni dello yoga attribuiscono loro il potere di risvegliare i ricordi della nostra concezione e della nostra vita embrionale.

Alcune letture psicosomatiche considerano che più l'identità è sfocata, più il corpo deve tendersi per compensare, e che l'ipertrofia mentale ha la funzione di proteggere e mascherare l'atrofia dell'identità corporea. Nella lettura teorica dell'approccio psicosomatico, in caso di squilibrio profondo tra sfera mentale e sfera corporea, la malattia avrebbe la funzione di mantenere la coesione dell'essere psicosomatico e di impedirne la distruzione per perdita d'identità.

Lo yoga respiratorio

Quando si parla del corpo, si pensa spesso alla materia del corpo e raramente allo spazio del corpo. Il concetto può sembrare astratto, ma qualche esempio ci convincerà facilmente della necessità di uno spazio perché il corpo funzioni. Nel caso dello spazio digestivo, va notato che siamo dotati di un orifizio a livello della bocca, di un altro a livello dell'ano, e che tra i due si trova il tubo digerente. Quando ci si trova all'interno del tubo digerente, non si è dentro il corpo, ma fuori. Lo stesso ragionamento si può fare per lo spazio cardiaco, lo spazio respiratorio, ecc.

La respirazione è una delle chiavi di volta della pratica dello yoga. Governata tanto dalla volontà quanto dal sistema neurovegetativo, la respirazione è una funzione cardine la cui necessità pone il problema della sopravvivenza in modo acuto e contribuisce quindi a fondare la coscienza di essere. La respirazione è il legame tra il pieno costituito dalla materia del corpo e lo spazio necessario al suo funzionamento. Non esiste discontinuità tra spazio respiratorio e spazio esterno, e lo spazio cardine tra spazio respiratorio e materia del corpo, a livello degli alveoli polmonari, può essere indicato con ciò che chiamiamo il soffio: la bocca è allora una porta sull'universo.

Quando la respirazione è sospesa, non allo scopo di battere un record di apnea, ma in un atto di abbandono di sé, alcune tradizioni riferiscono una sospensione dell'attività della mente, che può durare da qualche secondo a qualche minuto secondo l'allenamento. Ricordiamo tuttavia che una ritenzione respiratoria deve essere supervisionata. Questo stato, che si ritrova in modo prolungato nella pratica della meditazione, è di grande importanza. Lungi dall'essere uno stato di torpore, è uno stato molto cosciente. Il silenzio della mente è assimilato alla morte, e l'esperienza può quindi assumere una dimensione spaventosa, ma è solo quando il rumore della mente tace che si può accedere alla coscienza del corpo, i cui liquidi in circolazione sono come altrettante superfici sensibili. Si può allora sentire battere il polso del mondo.

Lo yoga del suono

Che cos'è il suono, se non una vibrazione? E la vibrazione è il mezzo per far passare l'energia nelle zone in cui la sua circolazione è inibita. Per fare un esempio, se riempio un contenitore di sabbia e appoggio una pietra sulla superficie, questa resta lì. Se invece sottopongo l'insieme a una vibrazione continua, la sabbia si comporterà come un fluido, perché le forze di attrito tra i granelli saranno ridotte, e la pietra affonderà lentamente fino al fondo del contenitore. Per analogia, si può immaginare un processo simile nel corpo. Quando si ricevono alcune tecniche di massaggio che associano vibrazioni, si praticano alcune respirazioni ritmate o si canta, si permette all'energia di circolare dalle zone saturate alle zone carenti.

L'essere umano può essere paragonato a uno strumento musicale. Per capirlo, è necessario affrontare alcune nozioni elementari di acustica, in particolare sulle armoniche. Su uno strumento a corde, ogni corda vibra alla sua frequenza fondamentale: per esempio, per il DO centrale (256 Hz), la corda vibrante disegna allora un solo ventre. Sfiorando la corda al centro (nodo) e pizzicandola altrove, si ottiene l'ottava, cioè un DO a 512 Hz — la seconda armonica; la corda vibrante disegna allora due ventri e un nodo. Sfiorandola a un terzo, si ottiene la quinta, un SOL — la terza armonica: la corda vibrante disegna allora tre ventri e due nodi, ecc.

Alcuni approcci stabiliscono un'analogia tra il corpo intero considerato come una cassa di risonanza — una linea tracciata dal perineo alla sommità del cranio — e i nodi delle diverse armoniche, che corrisponderebbero ai centri energetici, o chakra. Questo permette di capire l'importanza attribuita al canto armonico in diverse parti del mondo, come la Siberia, la Mongolia o il Tibet, per citarne alcune. Lo yoga del suono ci insegna l'esistenza del chakra bija, qualificato come «centro di tutte le sonorità», che trasmette le vibrazioni sonore ai centri superiori.

Per quanto riguarda il canto, è particolarmente interessante approfondire i lavori di Marie-Louise Aucher, che ha esplorato, secondo il suo metodo, i fenomeni di risonanza tra i suoni e le diverse parti dello scheletro, in particolare le vertebre e le ossa del cranio. Consiglio a chi lo desidera la lettura di «L'homme sonore», che contiene due tavole particolarmente illuminanti, che mostrano le corrispondenze tra le note musicali e i punti di agopuntura del meridiano «governatore», nonché tra le note musicali e il sistema simpatico.

La cimatica è anche un asse di ricerca appassionante. Nel Settecento, il fisico tedesco Ernst Chladni studia le forme generate dai suoni, facendo vibrare con un archetto delle placche metalliche ricoperte di sabbia. Negli anni Sessanta, Hans Jenny, discepolo di Rudolf Steiner, riprende questi esperimenti su corpi di diverse densità: polveri, liquidi, glicerina, mercurio, ecc. I suoi film sono particolarmente affascinanti: si può vedere la materia inerte animarsi come per magia e formare mandala, galassie, forme organiche inquietanti…

Nel suo libro «La source noire», Patrice Van Eersel ci parla di un colloquio con il fisico David Bohm, a proposito della sua teoria su un «ordine implicato» e su un «ordine spiegato», e di cui citerò due brevi estratti. «Conosco almeno due mezzi per esplorare questo altrove. Il primo è matematico. È il più tagliente, ma anche il più limitato. Non ci permette affatto di dire che cosa sia l'ordine implicato. Tutt'al più di farvi qualche incursione furtiva e di riportarne sezioni, frammenti simbolici.» E, quanto all'altro: «è l'emozione musicale […] Nel preciso istante in cui la musica ti commuove, puoi, se sei intuitivo, percepire come il passato, il presente e il futuro della sua melodia si telescopino in un solo punto — un punto che è la tua coscienza. In un certo senso, in quel momento, se posso dirlo, metti un piede nell'ordine implicato. Una parte di te comincia a partecipare coscientemente a quel “reale primario” che è l'implicazione del nostro spazio-tempo.» E Patrice Van Eersel aggiunge poco più avanti: «In fondo alla nostra memoria, nel nodo centrale della nostra coscienza, là dove si incrociano la nostra volontà e la nostra capacità di sentire, ci sarebbe dunque un buco? Un buco da cui sfuggiremmo allo spazio-tempo?»

Sentendo queste parole, non posso fare a meno di pensare alla famosa incisione su legno pubblicata da Camille Flammarion nella sua opera L'Atmosphère (1888).

Una campana tibetana appoggiata sul legno, con il mazzuolo al bordo
Il suono, un'altra porta d'ingresso verso l'unità di corpo e mente

Indicata in inglese come Flat-Earth Woodcut o Flammarion woodcut, l'incisione porta questa didascalia: «Un missionario del Medioevo racconta di aver trovato il punto in cui cielo e Terra si toccano…» Ciò che è notevole è che il sistema solare e le stelle vicine sono rappresentati nella prima sfera, mentre lo sguardo del pellegrino abbraccia una pluralità di mondi. Mi piace immaginare questo pellegrino contemplare la volta stellata durante una tappa. Chiudendo gli occhi, il suo sguardo si volge verso l'interno e scopre l'ordine nascosto del mondo in una rivelazione prodigiosa.

Yoga e religione, un equivoco frequente

Titoli come «Yoga cristiano in dieci lezioni» — scritto da un monaco benedettino di cui non mettiamo in dubbio per un secondo la sincerità — alimentano la confusione lasciando intendere un'appartenenza religiosa. In realtà, a rigor di termini, non esiste uno yoga cristiano. Fin dalle origini, lo yoga è stato ripreso da molteplici correnti religiose, e pensare che praticandolo si aderisca tacitamente a una di queste correnti è assurdo quanto credere che chi si fa trattare con l'agopuntura abbia affinità con il taoismo che ne è all'origine. La tradizione dello yoga si rivolge a tutte e a tutti coloro che la praticano, senza distinzione di sesso, cultura o credenze.

Questi approcci corporei possono accompagnare un maggiore benessere, ma non sostituiscono né una diagnosi né un monitoraggio medico. Se un dolore, un'ansia o una stanchezza insolita persiste, parlane con un professionista sanitario — medico di medicina generale, psicologo, infermiere — che saprà orientarti. E se sei incinta, se esci da un'operazione o convivi con una malattia cronica, chiedi un parere prima di intraprendere un lavoro posturale o respiratorio impegnativo.

Quanto costa

In Italia, indicativamente, calcola da 12 a 22 € per una lezione di yoga in studio e da 100 a 180 € per un pacchetto da dieci lezioni; un abbonamento mensile illimitato si colloca spesso tra 45 e 90 €, secondo la città e la dimensione della sala. Per un corso collettivo di yoga dei cinque tibetani, la forbice resta vicina a quella dell'hatha. Una seduta di shiatsu in studio dura generalmente un'ora, per 60 a 90 € — un po' di più a Milano e nelle grandi città. I libri citati sopra si trovano usati per 10 a 20 €, nuovi intorno a 20 a 30 €. Un ritiro di un weekend richiede di più, da 250 a 600 €, trasporto escluso. Infine, le app di yoga e meditazione costano spesso 5 a 15 € al mese; molte annunciano una prova gratuita, da verificare prima di abbonarti.