Heute hat die Vernunft einen so hohen Stellenwert, dass der Körper ins Unbewusste abgedrängt wirkt. Der Reflex lautet: „Man muss Sport machen!“ Sport ist zweifellos sinnvoll, er kann einen ersten Dialog mit dem Körper wiederherstellen. Doch allzu oft wird der Körper zur Sklavenrolle reduziert, zum Renntier, von dem man Leistung fordert. Am Ende kann er sich kaum anders äußern als durch Krankheitssymptome, und dann wird die medizinische Maschinerie aufgefahren, um sie zum Schweigen zu bringen. Es geht nicht darum, Behandlung abzulehnen, sondern darum, dass in den Symptomen eine Botschaft des Körpers liegt und eine Chance, die Harmonie zwischen Körper und Geist wiederherzustellen.

Die Praxis verschiedener Körpertechniken wie Shiatsu und Yoga erlaubt uns die Aussage, dass das Wesen aus einer mentalen Sphäre mit bewusstem und unbewusstem Mentalen, einer körperlichen Sphäre mit bewusstem und unbewusstem Körperlichen und einer emotionalen Sphäre an der Schnittstelle beider besteht. Zusammen bilden sie die psychosomatische Einheit. Wir drücken damit nur in modernen Worten aus, was viele Traditionen mit Begriffen wie Körper, Seele und Geist überliefert haben – Begriffe, die die Wissenschaft schnell zu Aberglauben und mittelalterlichen Glaubensvorstellungen erklärt hat. Niemand wird die Fortschritte der Wissenschaft bestreiten, doch ihr reduktionistischer Blick hat der Forschung viele Türen verschlossen.

Es gibt zahlreiche Körperpraktiken, die die Harmonie des psychosomatischen Wesens wiederherstellen sollen. Als Beispiel betrachten wir Yoga in drei seiner Aspekte.

Haltungsyoga

Die Haltungen des Yoga haben etwas Zwingendes, das überraschen kann. Sie sind beim ersten Kontakt selten bequem, und genau darin wirken sie als starker Auslöser: Indem sie die Energie durch ungewohnte Wege lenken, machen sie uns auf Spannungen aufmerksam, die diesen Fluss behindern. Diese Spannungen bilden gewissermaßen Barrieren zwischen überfüllten und unterversorgten Bereichen und sollen Letztere vor einem massiven Energiezustrom schützen, der ihre zu fragile Struktur zerstören würde. Nach dieser Lesart könnte die Haltung die Freisetzung eines Teils der Spannungen begünstigen, die den Körper einengen, und ein Aufsteigen des traumatischen Gedächtnisses in Form von Bildern oder Emotionen bis ins mentale Bewusstsein ermöglichen. Mit traumatischem Gedächtnis sind die verschiedenen Konflikte gemeint, die wegen familiärer, sozialer oder zeitbedingter Zwänge nicht ausgedrückt werden konnten und deshalb im Körper als Stauungen gespeichert sind, bis sie gelöst werden können. Diese Spannungen haben also die Rolle einer Sicherung. Man kann daher nicht vorsichtig genug sein, wenn man eine Körpertechnik wie Yoga unterrichtet oder eine der vielen Massagetechniken ausübt, die Spannungen im Körper lösen sollen. Denn die Schülerin oder der Patient riskiert, von Emotionen überflutet zu werden, die seine Identitätsstruktur ernsthaft erschüttern können. Manche psychosomatischen Ansätze gehen davon aus, dass der Körper der Garant der psychischen Stabilität ist.

Die Vorstellung einer Dualität von Körper und Geist existiert seit der Antike. Sie steht am Anfang vieler dichotomer Denkströmungen, und Redewendungen wie „sich in seiner Haut nicht wohlfühlen“ oder „sich im eigenen Körper eingeengt fühlen“ sind sehr sprechend. Ein Körper, der vom traumatischen Gedächtnis ungelöster Konflikte übersättigt ist, wird als Gefängnis wahrgenommen, aus dem man entkommen möchte – daher die Begeisterung für Astralreisen und andere Praktiken, den Körper zu verlassen. In manchen psychosomatischen Lesarten hängt es damit zusammen, dass alles inkarnierte Leben sich in einer Spannung ausdrückt, die die erste zelluläre Trennung und damit den ersten Konflikt ausdrückt, wenn Körper oder Psyche ihre Traumata durch Spannungen zeigen. Wichtig ist zu verstehen, dass Konflikte die Grenzen einer Struktur definieren. Bei der Entstehung des Embryos gehen wir von einer unterschiedslosen Welt zur ersten Zelle über, deren Membran die Grenze zwischen Innen- und Außenwelt zieht. Der Konflikt ermöglicht es, die Identität einer Struktur zu definieren, die sich ihrer Konturen nicht bewusst ist. Er ist notwendig für die Fortdauer des Lebens und die Behauptung von Identität. Das macht verständlich, dass die Dualität von Körper und Geist – körperliches Bewusstsein und mentales Bewusstsein – die Conditio sine qua non für das Funktionieren des inkarnierten Wesens ist. Für ein Wesen, dessen Identitätsgrenzen schlecht definiert sind, ist der Konflikt mit der Umgebung ein Versuch, sich selbst anzuerkennen, indem es sich der Vereinnahmung durch den anderen widersetzt.

Wenn die Zwänge des Umfelds zu stark sind, als dass ein Konflikt sich ausdrücken könnte, kann das Leiden andere Wege nehmen. Die zugrunde liegenden Mechanismen werden weiter diskutiert, und die verfügbaren Daten erlauben noch keine Schlussfolgerung. Betrachtet man ein Land wie Japan, in dem Menschen von klein auf darauf konditioniert werden, nicht ihre eigenen Emotionen auszudrücken, sondern die, die man von ihnen erwartet, ist der Erfolg eines Regisseurs wie Takeshi Kitano interessant. Seine ausdruckslosen, fast autistisch wirkenden Figuren finden als Antwort auf ihr Leiden nur die Hemmung oder die Aufgabe des traumatischen Gedächtnisses – was einem Verzicht auf einen Teil des Körpers und einer Verneinung der tieferen Persönlichkeit gleichkommt.

Die Haltung hat die Funktion, das Bewusstsein zu sammeln und seine physischen und psychischen Konturen zu definieren, also eine Grenze zwischen sich und der Welt zu setzen. Allgemein lässt sich sagen: Der Körper trägt die angeborene Persönlichkeit, das Mentale die durch Erziehung, familiäres, soziales, ethnischees Umfeld erworbene Persönlichkeit. Man kann sich der Herkunft seiner Spannungen durchaus bewusst sein, doch sie in Worte zu fassen, lässt sie nicht verschwinden. Die Haltungsarbeit soll dagegen darauf abzielen, muskuläre Spannungen zu lockern und im Körper verborgene Erinnerungen freizusetzen. Viele Yoga-Haltungen – darunter die, die als fünf Tibeter zusammengefasst werden – strecken oder drehen die Wirbelsäule; manche Yoga-Traditionen schreiben ihnen die Kraft zu, Erinnerungen an die eigene Empfängnis und das embryonale Leben zu wecken.

Manche psychosomatischen Lesarten gehen davon aus, dass der Körper sich umso stärker anspannen muss, je unschärfer die Identität ist, um dies auszugleichen, und dass die mentale Hypertrophie die Funktion hat, die Atrophie der körperlichen Identität zu schützen und zu verdecken. In der theoretischen Lesart des psychosomatischen Ansatzes hätte die Krankheit bei einem tiefen Ungleichgewicht zwischen mentaler und körperlicher Sphäre die Funktion, den Zusammenhalt des psychosomatischen Wesens zu erhalten und seine Zerstörung durch Identitätsverlust zu verhindern.

Atemyoga

Wenn vom Körper die Rede ist, denken viele an die Körpermaterie und selten an den Raum des Körpers. Das Konzept mag abstrakt wirken, doch einige Beispiele zeigen leicht, warum der Körper Raum braucht, um zu funktionieren. Beim Verdauungsraum gilt: Wir haben eine Öffnung am Mund und eine am After, dazwischen liegt der Verdauungstrakt. Wer sich im Verdauungstrakt befindet, ist nicht im Körper, sondern außerhalb. Dieselbe Überlegung lässt sich für den Herzraum, den Atemraum und so weiter anstellen.

Der Atem ist einer der Eckpfeiler der Yoga-Praxis. Er wird sowohl vom Willen als auch vom vegetativen Nervensystem gesteuert und ist eine Scharnierfunktion: Seine Notwendigkeit stellt die Überlebensfrage auf zugespitzte Weise und trägt dadurch dazu bei, das Bewusstsein zu begründen, zu existieren. Der Atem ist die Verbindung zwischen dem Vollen der Körpermaterie und dem für ihr Funktionieren nötigen Raum. Zwischen Atemraum und Außenraum gibt es keine Diskontinuität. Der Scharnierraum zwischen Atemraum und Körpermaterie an den Lungenbläschen lässt sich als das bezeichnen, was man Atem nennt: Der Mund ist dann eine Tür zum Universum.

Wenn der Atem angehalten wird – nicht um einen Apnoe-Rekord zu brechen, sondern als Akt des Sich-Hingebens –, berichten manche Traditionen von einer Aussetzung der mentalen Aktivität, die je nach Übung von einigen Sekunden bis zu einigen Minuten dauern kann. Wir erinnern jedoch daran, dass ein Anhalten des Atems begleitet werden sollte. Dieser Zustand, der in der Meditation über längere Zeit auftritt, ist von großer Bedeutung. Er ist alles andere als eine Art Dämmerzustand, sondern ein sehr bewusster Zustand. Die Stille des Mentalen wird mit dem Tod gleichgesetzt, und die Erfahrung kann daher beängstigend werden. Doch erst wenn der Lärm des Mentalen verstummt, lässt sich das Körperbewusstsein erreichen, dessen zirkulierende Flüssigkeiten wie empfindliche Oberflächen sind. Dann kann man den Puls der Welt hören.

Klangyoga

Was ist Klang anderes als Schwingung? Schwingung ist das Mittel, Energie in Bereiche zu bringen, in denen ihr Fluss gehemmt ist. Füllt man einen Behälter mit Sand und legt einen Stein darauf, bleibt er oben. Setzt man das Ganze jedoch einer anhaltenden Schwingung aus, verhält sich der Sand wie eine Flüssigkeit, weil die Reibung zwischen den Körnern abnimmt, und der Stein sinkt langsam auf den Boden des Behälters. Übertragen auf den Körper lässt sich ein vergleichbarer Prozess vermuten. Wenn man bestimmte Massagetechniken mit Schwingungen erhält, rhythmische Atemübungen macht oder singt, kann Energie aus überfüllten in unterversorgte Bereiche fließen.

Der Mensch lässt sich mit einem Musikinstrument vergleichen. Um das zu verstehen, sind einige Grundlagen der Akustik nötig, besonders zu Harmonischen. Bei einem Saiteninstrument schwingt jede Saite mit ihrer Grundfrequenz: Beim mittleren C (256 Hz) bildet die schwingende Saite einen einzigen Bauch. Berührt man die Saite in der Mitte (Schwingungsknoten) leicht und zupft sie an anderer Stelle, erhält man die Oktave, ein C bei 512 Hz – die zweite Harmonische; die schwingende Saite bildet dann zwei Bäuche und einen Knoten. Berührt man sie im Drittel, erhält man die Quinte, ein G – die dritte Harmonische: Die schwingende Saite bildet dann drei Bäuche und zwei Knoten, und so weiter.

Manche Ansätze ziehen eine Analogie zwischen dem gesamten Körper als Resonanzkörper – einer Linie vom Damm bis zum Scheitel – und den Knoten der verschiedenen Harmonischen, die den Energiezentren oder Chakren entsprechen sollen. Das erklärt, warum dem Obertongesang in verschiedenen Regionen der Welt – etwa in Sibirien, der Mongolei oder Tibet – Bedeutung beigemessen wird. Das Klangyoga lehrt die Existenz des Bija-Chakras, das als „Zentrum aller Klänge“ bezeichnet wird und Klangschwingungen an die höheren Zentren weitergibt.

Beim Singen lohnt sich besonders ein Blick auf die Arbeiten von Marie-Louise Aucher. Sie hat mit ihrer Methode Resonanzphänomene zwischen Klängen und verschiedenen Teilen des Skeletts untersucht, insbesondere Wirbeln und Schädelknochen. Wer möchte, dem empfehle ich die Lektüre von „L'homme sonore“, das zwei besonders aufschlussreiche Tafeln enthält. Sie zeigen die Entsprechungen zwischen Musiknoten und Akupunkturpunkten des Lenkergefäßes sowie zwischen Musiknoten und dem sympathischen Nervensystem.

Auch die Kymatik ist ein spannendes Forschungsfeld. Im 18. Jahrhundert untersuchte der deutsche Physiker Ernst Chladni die Formen, die durch Klänge entstehen, indem er mit einem Bogen Metallplatten zum Schwingen brachte, die mit Sand bedeckt waren. In den 1960er-Jahren nahm Hans Jenny, ein Schüler Rudolf Steiners, diese Experimente mit Stoffen unterschiedlicher Dichte wieder auf: Pulver, Flüssigkeiten, Glyzerin, Quecksilber und anderes. Seine Filme sind besonders faszinierend: Man sieht, wie sich träge Materie wie von Zauberhand belebt und Mandalas, Galaxien und verstörend organische Formen bildet.

In seinem Buch „La source noire“ berichtet Patrice Van Eersel von einem Gespräch mit dem Physiker David Bohm über dessen Theorie einer „impliziten Ordnung“ und einer „expliziten Ordnung“. Ich zitiere daraus zwei kurze Auszüge. „Ich kenne mindestens zwei Wege, dieses Anderswo zu erkunden. Der erste ist mathematisch. Er ist der schärfste, aber auch der begrenzteste. Er erlaubt uns keineswegs zu sagen, was die implizite Ordnung ist. Höchstens, einige flüchtige Vorstöße in sie zu unternehmen und Schnitte, symbolische Fragmente daraus mitzubringen.“ Und zum anderen Weg: „Das ist die musikalische Emotion […] In dem genauen Augenblick, in dem Musik Sie bewegt, können Sie, wenn Sie intuitiv sind, wahrnehmen, wie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ihrer Melodie in einem einzigen Punkt zusammenprallen – einem Punkt, der Ihr Bewusstsein ist. In gewissem Sinne setzen Sie in diesem Moment, wenn ich so sagen darf, einen Fuß in die implizite Ordnung. Ein Teil von Ihnen beginnt bewusst an dieser ‚primären Wirklichkeit‘ teilzuhaben, die die Implikation unserer Raumzeit ist.“ Und Patrice Van Eersel ergänzt wenig später: „Ganz tief in unserer Erinnerung, am zentralen Knoten unseres Bewusstseins, dort, wo sich unser Wille und unsere Fähigkeit zu empfinden kreuzen, gäbe es also ein Loch? Ein Loch, durch das wir der Raumzeit entkämen?“

Bei diesen Worten muss ich an den berühmten Holzschnitt denken, den Camille Flammarion in seinem Werk L'Atmosphère (1888) veröffentlichte.

Der Holzschnitt ist im Englischen als Flat-Earth Woodcut oder Flammarion woodcut bekannt und trägt die Legende: „Ein Missionar des Mittelalters erzählt, er habe den Punkt gefunden, an dem Himmel und Erde sich berühren …“ Bemerkenswert ist, dass das Sonnensystem und die nahen Sterne in der ersten Sphäre dargestellt sind, während der Blick des Pilgers eine Vielzahl von Welten umfasst. Ich stelle mir gern vor, wie dieser Pilger auf einer Etappe den Sternenhimmel betrachtet. Er schließt die Augen, sein Blick wendet sich nach innen und entdeckt in einer wunderbaren Offenbarung die verborgene Ordnung der Welt.

Yoga und Religion lassen sich leicht verwechseln

Titel wie „Christliches Yoga in zehn Lektionen“ – verfasst von einem Benediktinermönch, an dessen Aufrichtigkeit wir keinen Moment zweifeln – stiften zusätzliche Verwirrung, weil sie eine religiöse Zugehörigkeit nahelegen. Streng genommen gibt es jedoch kein christliches Yoga. Schon in seinen Anfängen wurde Yoga von vielen religiösen Strömungen aufgegriffen. Zu glauben, wer Yoga praktiziere, gehöre stillschweigend einer dieser Strömungen an, ist ebenso absurd wie die Annahme, jemand, der sich mit Akupunktur behandeln lasse, habe eine Affinität zum Taoismus, aus dem sie stammt. Die Yoga-Tradition wendet sich an alle, die sie praktizieren, unabhängig von Geschlecht, Kultur oder Glauben.

Diese körperorientierten Ansätze können ein besseres Wohlbefinden begleiten, ersetzen aber weder eine Diagnose noch eine medizinische Begleitung. Wenn Schmerzen, Angst oder ungewöhnliche Müdigkeit anhalten, sprechen Sie mit einer Fachperson im Gesundheitswesen – Hausärztin oder Hausarzt, Psychotherapeutin oder Psychotherapeut, Pflegefachkraft –, die Sie weiterleiten kann. Und wenn Sie schwanger sind, sich von einer Operation erholen oder mit einer chronischen Erkrankung leben, holen Sie zuerst Rat ein, bevor Sie mit einer intensiven Haltungs- oder Atemarbeit beginnen.

Kosten

Rechnen Sie mit etwa 12 bis 22 € für eine Yogastunde im Studio und mit 100 bis 180 € für eine Zehnerkarte; eine Monatsflatrate liegt je nach Stadt und Größe des Studios oft zwischen 45 und 90 €. Für einen Gruppenkurs in den fünf Tibetern bleibt die Preisspanne ähnlich wie bei Hatha-Yoga. Eine Shiatsu-Behandlung in der Praxis dauert meist eine Stunde und kostet 60 bis 90 € – in Großstädten wie München, Hamburg oder Berlin eher am oberen Ende. Die oben genannten Bücher gibt es gebraucht für 10 bis 20 €, neu für etwa 20 bis 30 €. Ein Wochenend-Retreat kostet mehr, nämlich 250 bis 600 €, ohne Anreise. Yoga- und Meditations-Apps kosten schließlich oft 5 bis 15 € pro Monat; viele werben mit einer kostenlosen Testphase, die Sie vor dem Abo prüfen sollten.