Yoga postural, respiratório e do som para reconciliar corpo e mente

Hoje em dia, o culto da razão chegou a um ponto em que se pode dizer que o corpo faz parte do inconsciente. A reação imediata é dizer «é preciso fazer desporto!». O desporto é de facto uma boa coisa, permite restabelecer um início de diálogo com o corpo. Mas, muitas vezes, o corpo é reduzido ao papel de escravo, tratado como um animal de corrida a quem se exigem esforços. No fim de contas, o corpo só consegue manifestar-se através dos sintomas da doença, e recorre-se então ao arsenal da medicina para os silenciar. Não se trata de dizer que não é preciso tratar-nos, mas de reconhecer que nos sintomas da doença há uma mensagem que o corpo nos dirige e uma ocasião para restabelecer a harmonia entre corpo e mente.

A prática de várias técnicas corporais, do shiatsu ao yoga, permite-nos afirmar que o ser é constituído por uma esfera mental, que inclui um consciente e um inconsciente mental, por uma esfera corporal, que inclui um consciente e um inconsciente corporal, e por uma esfera emocional, na junção das duas anteriores. O conjunto forma a unidade psicossomática. Limitamo-nos a exprimir em termos modernos aquilo que muitas tradições nos transmitiram através de conceitos como corpo, alma e espírito, conceitos que a ciência rapidamente remeteu para o estatuto de superstição e de crença medieval. Ninguém contesta os progressos da ciência, mas temos de constatar que, pelo seu lado redutor, ela fechou muitas portas à investigação.

As práticas corporais que procuram restabelecer a harmonia do ser psicossomático são numerosas. Tomemos como exemplo o yoga, através de três dos seus aspetos.

O yoga postural

As posturas do yoga têm um lado constrangedor que pode surpreender. No mínimo, são raramente confortáveis à primeira vista, e é precisamente por isso que funcionam como um poderoso revelador: ao obrigarem a energia a circular por caminhos pouco habituais, fazem-nos tomar consciência das tensões que aí criam obstáculos. Essas tensões formam espécies de barragens entre zonas saturadas e zonas carenciadas, destinadas a proteger estas últimas de um aporte maciço de energia que destruiria a sua estrutura demasiado frágil. Segundo esta abordagem, a postura poderá favorecer a libertação de parte das tensões que constrangem o corpo e uma subida da memória traumática sob a forma de imagens ou emoções até à consciência mental. Por memória traumática entendemos os diferentes conflitos que, devido a constrangimentos familiares, sociais ou do momento, não puderam ser expressos e ficaram armazenados no corpo sob a forma de estases, à espera de poderem ser resolvidos. Essas tensões têm, portanto, um papel de fusível, e nunca é demais ser prudente quando se ensina uma técnica corporal como o yoga ou quando se pratica uma destas muitas técnicas de massagem destinadas a desfazer as tensões do corpo. De facto, o aluno ou o paciente pode ficar submergido por emoções capazes de abalar seriamente a sua estrutura identitária. Algumas abordagens psicossomáticas consideram que é o corpo o garante da estabilidade psíquica.

A noção de dualidade corpo/mente existe desde a Antiguidade. Está na origem de muitas correntes de pensamento dicotómicas, e expressões como «sentir-se mal na própria pele» ou «sentir-se apertado dentro do próprio corpo» são muito eloquentes. O corpo saturado pela memória traumática de conflitos não resolvidos é percebido como uma prisão, e somos então tentados a escapar dela, daí o entusiasmo pela «viagem astral» e por outras práticas destinadas a sair do corpo. Em certas leituras psicossomáticas, se o corpo ou o psiquismo exprimem os seus traumas através de tensões, isso dever-se-ia ao facto de toda a vida encarnada se exprimir através de uma tensão que traduz a primeira separação celular e, portanto, o primeiro conflito. É importante compreender que o conflito tem por objeto definir os limites de uma estrutura. Na criação do embrião, passamos de um mundo indiferenciado para uma primeira célula cuja membrana traça a fronteira entre mundo interior e mundo exterior. O conflito permite definir a identidade de uma estrutura que não tem consciência dos seus contornos. É necessário à perpetuação da vida e à afirmação da identidade, o que nos permite compreender que a dualidade corpo-mente — ou consciência corporal-consciência mental — é a condição sine qua non do funcionamento do ser encarnado. Para o ser cujos contornos identitários estão mal definidos, entrar em conflito com quem o rodeia é uma tentativa de reconhecimento de si através da resistência à invasão pelo outro.

Quando os constrangimentos do meio são demasiado fortes para deixar um conflito exprimir-se, o sofrimento pode então tomar outros caminhos. Os mecanismos em jogo continuam a ser discutidos, e os dados disponíveis ainda não permitem concluir. Se nos colocarmos à escala de um país como o Japão, onde as pessoas são condicionadas desde muito cedo a exprimir não as suas emoções, mas as emoções que se espera delas, é interessante constatar o sucesso de um realizador como Takeshi Kitano, cujas personagens inexpressivas, para não dizer autistas, não encontraram como resposta ao seu sofrimento senão a inibição, ou o abandono da memória traumática, o que equivale a abandonar uma parte do corpo e a negar a personalidade profunda.

A postura tem por função reunir a consciência e definir os seus contornos físicos e psíquicos, o que é uma maneira de colocar uma fronteira entre o eu e o mundo. De modo geral, pode dizer-se que o corpo veicula a personalidade inata, enquanto a mente veicula a personalidade adquirida através dos constrangimentos da educação, do ambiente familiar, social, étnico, etc. É perfeitamente possível ter consciência da origem das próprias tensões, mas formulá-las por palavras não as faz desaparecer; o trabalho postural procuraria, isso sim, o relaxamento das tensões musculares e a libertação das memórias enterradas no corpo. Muitas posturas do yoga — incluindo as que se reúnem sob o nome de cinco tibetanos — exercem uma extensão ou uma torção da coluna vertebral; certas tradições do yoga atribuem-lhes o poder de despertar as memórias da nossa própria conceção e da nossa vida embrionária.

Certas leituras psicossomáticas consideram que, quanto mais vaga é a identidade, mais o corpo tem de se tensionar para compensar, e que a hipertrofia mental tem por função proteger e mascarar a atrofia da identidade corporal. Na leitura teórica da abordagem psicossomática, em caso de desequilíbrio profundo entre a esfera mental e a esfera corporal, a doença teria por função manter a coesão do ser psicossomático e impedir a sua destruição por perda de identidade.

O yoga respiratório

Quando se fala do corpo, pensa-se muitas vezes na matéria do corpo e raramente no espaço do corpo. O conceito pode parecer abstrato, mas alguns exemplos convencem-nos facilmente da necessidade de um espaço para permitir que o corpo funcione. No caso do espaço digestivo, há que notar que somos dotados de um orifício na boca, de outro no ânus, e que entre os dois se encontra o tubo digestivo. Quando estamos dentro do tubo digestivo, não estamos dentro do corpo, mas fora dele. O mesmo raciocínio pode aplicar-se ao espaço cardíaco, ao espaço respiratório, etc.

A respiração é uma das chaves da prática do yoga. Regida tanto pela vontade como pelo sistema nervoso autónomo, a respiração é uma função charneira cuja necessidade coloca o problema da sobrevivência de forma aguda e contribui, por isso, para fundar a consciência de ser. A respiração é a ligação entre o cheio que constitui a matéria do corpo e o espaço necessário ao seu funcionamento. Não existe descontinuidade entre o espaço respiratório e o espaço externo, e o espaço charneira entre o espaço respiratório e a matéria do corpo, ao nível dos alvéolos pulmonares, pode ser designado pelo que se chama o sopro: a boca é então uma porta para o universo.

Quando a respiração é suspensa, não para bater um recorde de apneia, mas num ato de abandono de si, certas tradições relatam uma suspensão da atividade da mente, que pode durar de alguns segundos a alguns minutos, conforme o treino. Lembremos, no entanto, que uma retenção respiratória tem de ser enquadrada. Esse estado, que se encontra de forma prolongada na prática da meditação, é de grande importância. Longe de ser um estado de torpor, é um estado muito consciente. O silêncio da mente é assimilado à morte, e a experiência pode por isso ganhar uma dimensão assustadora, mas é só quando o ruído da mente se cala que podemos aceder à consciência do corpo, cujos líquidos em circulação são como superfícies sensíveis. Podes então ouvir o pulsar do mundo.

O yoga do som

O que é o som, senão uma vibração? Ora, a vibração é o meio de fazer passar a energia para as zonas onde a circulação está inibida. Para dar um exemplo, se encher um recipiente com areia e colocar uma pedra à superfície, ela fica lá. Mas, se submeter o conjunto a uma vibração contínua, a areia comporta-se como um fluido, porque as forças de atrito entre os grãos ficam reduzidas, e a pedra afunda-se lentamente até ao fundo do recipiente. Por analogia, podemos imaginar um processo comparável no corpo. Quando recebemos certas técnicas de massagem que associam vibrações, praticamos certas respirações ritmadas ou cantamos, permitimos que a energia circule das zonas saturadas para as zonas carenciadas.

O ser humano pode ser comparado a um instrumento musical. Para o compreender, é necessário abordar algumas noções elementares de acústica, em especial sobre os harmónicos. Num instrumento de cordas, cada corda vibra à sua frequência fundamental: por exemplo, para o DÓ médio (256 Hz), a corda vibrante desenha então um único ventre. Ao roçar a corda no meio (nó) e ao puxá-la noutro ponto, obtém-se a oitava, ou seja, um DÓ a 512 Hz — o segundo harmónico; a corda vibrante desenha então dois ventres e um nó. Ao roçá-la a um terço, obtém-se a quinta, um SOL — o terceiro harmónico: a corda vibrante desenha então três ventres e dois nós, e assim por diante.

Certas abordagens estabelecem uma analogia entre o corpo inteiro considerado como uma caixa de ressonância — uma linha traçada do períneo ao topo do crânio — e os nós dos diferentes harmónicos, que corresponderiam aos centros energéticos, ou chakras. Isso ajuda a compreender a importância dada ao canto harmónico em diferentes partes do mundo, como a Sibéria, a Mongólia ou o Tibete, para citar apenas algumas. O yoga do som ensina-nos a existência do chakra bija, qualificado como «centro de todas as sonoridades», que transmite as vibrações sonoras aos centros superiores.

Quanto ao canto, é particularmente interessante olhar para os trabalhos de Marie-Louise Aucher, que explorou, segundo o seu método, os fenómenos de ressonância entre os sons e as diferentes partes do esqueleto, em especial as vértebras e os ossos do crânio. Recomendo a quem o desejar a leitura de «L'homme sonore», que contém duas pranchas particularmente reveladoras, mostrando as correspondências entre as notas musicais e os pontos de acupuntura do meridiano «governador», bem como entre as notas musicais e o sistema simpático.

A cimática é também um eixo de investigação fascinante. No século XVIII, o físico alemão Ernst Chladni estudou as formas geradas pelos sons, fazendo vibrar com um arco placas metálicas cobertas de areia. Nos anos 60, Hans Jenny, discípulo de Rudolf Steiner, retomou essas experiências sobre corpos de diferentes densidades: pós, líquidos, glicerina, mercúrio, etc. Os seus filmes são particularmente fascinantes: vê-se a matéria inerte animar-se como por magia e formar mandalas, galáxias, formas orgânicas perturbadoras…

No seu livro «La source noire», Patrice Van Eersel fala-nos de uma entrevista com o físico David Bohm, a propósito da sua teoria sobre uma «ordem implicada» e uma «ordem explicada», e da qual citarei dois curtos excertos. «Conheço pelo menos duas formas de explorar esse outro lugar. A primeira é matemática. É a mais incisiva, mas também a mais limitada. Não nos permite dizer o que é a ordem implicada. No máximo, fazer algumas incursões furtivas e trazer cortes, fragmentos simbólicos.» E, quanto à outra: «é a emoção musical […] No instante preciso em que a música te comove, podes, se fores intuitivo, perceber como o passado, o presente e o futuro da melodia se chocam num só ponto — um ponto que é a tua consciência. Em certo sentido, nesse instante, pões, se assim posso dizer, um pé na ordem implicada. Uma parte de ti começa a participar conscientemente nesse «real primário» que é a implicação do nosso espaço-tempo.» E Patrice Van Eersel acrescenta um pouco mais adiante: «No fundo da nossa memória, no nó central da nossa consciência, onde se cruzam a nossa vontade e a nossa capacidade de sentir, haveria então um buraco? Um buraco por onde escaparíamos ao espaço-tempo?»

Ao ouvir estas palavras, não consigo deixar de pensar na famosa xilogravura publicada por Camille Flammarion na sua obra L'Atmosphère (1888).

Designada em inglês como Flat-Earth Woodcut ou Flammarion woodcut, a gravura tem esta legenda: «Um missionário da Idade Média conta que encontrou o ponto onde o céu e a Terra se tocam…» O que é notável é que o sistema solar e as estrelas próximas estão representados na primeira esfera, enquanto o olhar do peregrino abarca uma pluralidade de mundos. Gosto de imaginar esse peregrino a contemplar a abóbada estrelada durante uma paragem. Ao fechar os olhos, o seu olhar volta-se para dentro e descobre a ordem oculta do mundo numa revelação prodigiosa.

Yoga e religião, uma confusão frequente

Títulos como «Yoga cristão em dez lições» — escrito por um monge beneditino de cuja sinceridade não duvidamos nem por um segundo — aumentam a confusão ao deixar entender uma pertença religiosa. Ora, não existe, propriamente falando, um yoga cristão. Desde a sua origem, o yoga foi retomado por múltiplas correntes religiosas, e pensar que, ao praticá-lo, se adere tacitamente a uma dessas correntes é tão absurdo como acreditar que alguém que se trata com acupuntura tem afinidades com o taoismo que está na sua origem. A tradição do yoga dirige-se a todas as pessoas que o praticam, sem distinção de sexo, cultura ou crenças.

Quanto custa

Em Portugal, como referência, conta com cerca de 12 a 22 € por aula de yoga em estúdio, e entre 100 e 180 € pelo pacote de dez aulas; uma mensalidade ilimitada situa-se muitas vezes entre 45 e 90 €, conforme a cidade e a dimensão da sala. Numa aula coletiva de yoga dos cinco tibetanos, a fasquia é semelhante à do hatha. Uma sessão de shiatsu em consultório dura geralmente uma hora e custa entre 60 e 90 € — um pouco mais em Lisboa, no Porto e nas grandes áreas metropolitanas. Os livros citados acima encontram-se em segunda mão por 10 a 20 €, e novos por volta de 20 a 30 €. Um retiro de fim de semana exige mais, entre 250 e 600 €, sem transporte incluído. Por fim, as aplicações de yoga e meditação custam muitas vezes 5 a 15 € por mês; muitas anunciam um período de teste gratuito, que convém confirmar antes de subscrever.